Крупный план

Алексей Кулёв: О сохранении народных традиций в современном мире

Светлана Гришина

Алексей Кулёв. Фото из личного архиваНаш собеседник – заведующий отделом традиционной народной культуры Областного научно-методического центра культуры, член Общественного совета при Министерстве культуры РФ Алексей Кулёв.

Алексей Викторович, в Вологодской области на протяжении многих лет ведется работа по сохранению подлинных традиций народной культуры: воспроизведении обрядов, песен, праздников в привычной для них среде. Расскажите о результатах этой работы.

Важным результатом, на мой взгляд, является  то, что жители Вологды и Вологодской области умеют отличать подлинные народные традиции от фальшивки и культурных суррогатов. Я общаюсь с представителями разных слоев населения – что такое традиционная культура, понимают все. У нас нет засилья псевдофольклора и китча, которое можно наблюдать в ряде других регионов. И традиционная культура у нас не является для людей экзотикой, воспринимается естественно, как часть их жизни. Никого не удивит, что где-то звучит народная песня, что кто-то идет по городу в народном костюме. Интерьер дома часто украшают предметы народного искусства, и спрос на эти изделия растет стремительно. Все больше желающих освоить ремесла и промыслы.

Областной фольклорный праздник «Живая старина» в деревне Пожарище (2008)У нас достаточно много «очагов» естественного бытования и развития традиций. Это Пожарище, Сизьма, Ёрга, Хохлово, Шелоты, Тарнога, Верховажье, Нюксеница, Великий Устюг. Этот перечень продолжают крупные города – Вологда и Череповец, где действует целый ряд фольклорных коллективов и студий, работает множество мастеров народных ремесел. Во всех этих местах восстанавливается  преемственность:  старшее поколение передает традиции детям, которые учатся петь, плясать, играть на народных музыкальных инструментах, ткать, вышивать, осваивают мужские ремесла и боевые традиции. 

В ходе многочисленных фольклорно-этнографических экспедиций по области собран огромный массив информации – аудио- и видеозаписей фольклора и обрядов, сведений о народной жизни и обычаях. Эти записи хранятся в региональном Фонде фольклорно-этнографических материалов. Для их обработки и систематизации Областной фольклорный праздник «Живая старина» в деревне Пожарище (2008)требуется немало времени, но, тем не менее, сегодня с ними может ознакомиться любой желающий. Ценность некоторых материалов столь высока, что они включаются в Федеральный реестр нематериального культурного наследия, публикуются в научных изданиях. На основе собранной информации специалистами Областного научно-методического центра культуры и районных центров традиционной народной культуры восстановлены песенные и хореографические  традиции разных районов Вологодской области, реконструированы народные праздники и обряды, воссозданы традиционные технологии ряда народных ремесел и промыслов. Вся эта работа ведется с 2001 года по целевой программе «Традиционная народная культура как основа сохранения культурной самобытности Вологодской области».

Этнокультурный форум «Вологодский собор» (2013)В XIX веке и даже в начале XX внешние условия жизни менялись медленно и опыт предыдущего поколения был актуален для следующего практически полностью. Сейчас жизнь гораздо более динамичная, каждое новое поколение живет уже в измененной реальности – в чем сегодня состоит преемственность?

На мой взгляд, меняется внешняя реальность, но не сам человек, его сущность неизменна. Традиционная культура отражает естественные процессы жизни: в мелодиях народных песен, в ритме произведений фольклора можно услышать интонации смеха, плача, радости, возгласа младенца – естественных проявлений психики. Важно понимать, что в современном мире традиция идет рука об руку с модернизацией: первая направлена на повторение, на сохранение человеческого в Второй этнокультурный форум «Вологодский собор» (2014)человеке, вторая – на изменение, на обустройство человека в изменяющемся мире. Но повторение не значит «бери соху и паши землю». Это значит «веди себя по отношению к окружающему миру и к людям так, как вели себя твои предки, храни в себе и постоянно воспроизводи традиционную систему ценностей: любовь, добро, скромность, справедливость». Модернизация же связана с постоянным изменением внешних условий: социальных, экономических, технических. Я думаю, что взаимодействие традиции и модернизации естественно, оно обуславливает процесс развития, но здесь важно соблюсти баланс: не уйти в сторону «квасного патриотизма» и не попасть в зависимость от не проверенных временем инноваций. Мне кажется, в Вологодской области этот баланс соблюдается.

Культурологи и этнографы говорят о «второй жизни» народных традиций в современном мире. Как это происходит на практике? Можно ли считать «второй жизнью» народных традиций фольклорное движение на Вологодчине: фестивали и праздники, возрождение ремесел, создание фольклорных коллективов?

Второй этнокультурный форум «Вологодский собор» (2014)Традиция в широком ее понимании пронизывает собой все сферы человеческой деятельности: жить в домах и ходить в одежде – это ведь тоже традиция. И, на мой взгляд, у традиции всегда одна жизнь, а понятие «второй жизни» связано, скорее всего, с проявлениями традиции в современных условиях. Например, сегодня различные элементы традиции используются при оформлении интерьера, создании моделей одежды; ряд музыкальных направлений активно обращается к фольклору. Другое дело, когда в силу исторических условий многое оказывается утрачено, и одно поколение не успевает передать традиции следующему. Так происходило на протяжении почти всего ХХ века, когда традиционная культура была под запретом. Помню, еще в 80-е годы на одном из концертов к нам подошла бабушка и спросила: «А что, это уже можно петь? Нам ведь запрещали. Приходили на вечорки и арестовывали». В Бабушкинском районе нам рассказывали, как детей исключали из школы, если узнавали, что на вечорках они водили хороводы. В западном регионе области любой мужик знал, что за игру на гармони ему грозит 74-я статья УК: мы встречались с людьми, которые отсидели срок по этой статье. Но в то же время ХХ век создал технические средства сохранения форм традиции: фиксируя их на магнитофон или видеокамеру, мы получаем возможность воссоздать и актуализировать их в новых условиях. Это, конечно, не передача в прямом смысле слова, а способ избежать полной утраты форм бытования традиции.

Второй этнокультурный форум «Вологодский собор» (2014)Но если раньше все это существовало в естественном бытовом обиходе, то сейчас воспроизводится на специально организованных мероприятиях – фестивалях, праздниках, то есть воспроизводится не «само собой». Получается, что сегодня сохранение традиций требует искусственного поддержания?

Отчасти да. Сегодня народные  традиции настолько «сжались», «закрылись» сами в себе, что самостоятельно, без помощи извне вряд ли смогут раскрыться. Но искусственное поддержание отнюдь не означает их «второй жизни». Это лишь способ в какой-то мере вернуть их в наш обиход, чтобы не превратиться в «иванов, не помнящих родства». Еще в 60-е – 70-е годы распространена была такая ситуация: объявлен конкурс художественной самодеятельности – и простые жители деревни, например, работницы ремесленной артели или колхозной бригады, собираются и исполняют традиционные песни, которые они хорошо знают и поют в обыденной жизни. В фольклоре вообще нет понятия «творческий коллектив» - в идеале все население региона должно быть носителем традиции и должно уметь ее представить.Областной детский фольклорный фестиваль «Хохловские игрища» (2012) Сегодня люди, особенно городские жители, которые специально не занимаются фольклором хотя бы на уровне любительского коллектива, скорее всего, на это не способны. Поэтому сейчас приходится восстанавливать внешние формы проявления народной культуры – во многом именно они обеспечивают устойчивость традиционных ценностей в сознании человека, защищают его от агрессивных информационных воздействий. За последние 100 лет не изобретено ничего лучшего, нежели то, что на протяжении тысячелетий накопила традиция. Кроме того, традиционная народная культура ценна не только с эстетической точки зрения – она обеспечивает самосохранение целого народа и отдельного человека в любых, самых неблагоприятных условиях.

В мае в области прошел II этнокультурный форум «Вологодский собор» - как вы оцениваете его результаты?

Второй форум в очередной раз подтвердил, что вологодский опыт в сфере традиционной народной культуры является одним из наиболее продуктивных в России. Он востребован в других регионах. Участники форума обозначили роль народных традиций в жизни общества, выработали предложения в адрес органов государственной и муниципальной власти. Работа форума показала, что традиционная народная культура располагает средствами сдерживания негативных социальных тенденций, способствует решению целого ряда проблем, стоящих перед государством и обществом.

В работе форума приняли участие представители Министерства культуры РФ – это говорит о серьезном внимании к нашей деятельности. В дальнейшем мы ожидаем увеличения инвестиций в работу по сохранению традиционной народной культуры, которые будут способствовать и повышению туристической привлекательности области.

Расскажите о своей деятельности в составе Общественного совета при Министерстве культуры.

Областной детский фольклорный фестиваль «Хохловские игрища» (2012)Общественный совет является связующим звеном между обществом и Министерством. В совете действует ряд рабочих групп, в том числе и группа по традиционной народной культуре, которая тесно сотрудничает с отделом по традиционной культуре Министерства. Мы совместно выявляем «болевые точки» в сфере традиционной культуры России, определяем пути возвращения народных традиций в сегодняшнюю жизнь. Кроме того, сейчас в Общественном совете ведется обсуждение и корректировка проекта Основ государственной культурной политики. Именно этот документ будет определять пути развития российской культуры, ляжет в основу Закона о культуре. Мы предлагаем рассматривать традиционную народную культуру как важнейший ресурс культурного развития России: очень важно восстановить фундамент, на котором должна держаться национальная культура.